Atif wird im November 1967 in Berlin geboren, im Osten der Stadt. Wenn er an sein Aufwachsen in Prenzlauer Berg denkt, erinnert er sich vor allem an die (geringe) Lautstärke. „Alles war stiller“, sagt er. Seine Mutter arbeitet als Journalistin, sein Vater ist erst Übersetzer und arbeitet dann beim Rundfunk. Er habe schon früh gemerkt, dass seine Familie „anders“ sei. „Es gab oft Bemerkungen, die machten keinen Sinn. Ich habe die nicht verstanden.“

Er erinnert sich auch an sein Grundgefühl der Einsamkeit, an physische und psychische Gewalt in der Schule und die unbeantwortete und unbeantwortbare Frage:

„Ich habe nicht verstanden: Warum gibt es so viel Gegenwehr gegen mich, gegen meine Existenz? Warum störe ich?“

Erst Pflege, dann Puppentheater

Erst mit einem Schulwechsel und dem Entdecken der Theater- und Kulturwelt atmet etwas in ihm auf. Die Theatererfahrung ist identitätsstiftend. „Es eröffnete Erlebnisräume, wo man seine eigene Identität bilden konnte.“ Nach dem Abitur geht er in den Pflegesektor, erst später bewirbt er sich für die Ernst-Busch-Schauspielschule, für Puppen-Schauspielkunst.

Den Mauerfall erlebt er mit gemischten Gefühlen: Während das Land in Chaos versinkt, stabilisert sich seine persönliche berufliche Situation mit einer festen Anstellung in einem Wohnheim für Behinderte. Er reist – nach Paris zum Beispiel, wo er zum ersten Mal bewusst eine Vielzahl von Schwarzen Menschen wahrnimmt.

Rassismus nach dem Mauerfall: befreiende aber anstrengende Debatten

Auch in Puncto Rassismus ist die Wende eine Befreiung. „Weil man ihn endlich benennen konnte und es schon eine Sprache dafür gab.“ Anders als in der DDR, wo es keine mediale Berichterstattung und keine gesellschaftliche Debatten darüber gab. „Andererseits war es auch wahnsinnig anstrengend, weil man das Problem jetzt erkannt hat.“

Im Theaterkontext politisiert er sich spätestens, als er sich einem stummen Protest bei einer Theater-Inszenierung anschließt. In dem Stück wird Blackfacing betrieben. Gesammelt verlässt die Gruppe den Saal, als die Blackface-Rolle erscheint.

Neben der Puppenschauspielkunst bringt er sich auch das Puppenbauen bei. Es sei faszinierend, wie eigentlich starre Puppen von Puppenspielern unterschiedlich zum Leben erweckt werden. „Puppen sind Individueen.“ Sie haben eine Geschichte. Und das versucht Atif in seinen Figuren auch auszudrücken. Statt Klischees zu reproduzieren, soll die Ambivalenz der Charaktere aufgezeigt werden. Denn die hätten wir alle, sagt er.

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.

„Ich war ein braves Kind“

Taudy wird im August 1990 in Wolfenbüttel, Niedersachsen, geboren. Zusammen mit ihren tamilischen Eltern und ihrer älteren Schwester wächst sie in einem „Vordorf von einem Dorf“ auf. Ihren Eltern, vor allem ihrer Mutter, ist wichtig, dass die Kids sich anpassen und „draußen“ deutsch sprechen und sauber gekleidet sind.

„Ich war ein braves Kind, angepasst und wollte nicht auffallen. Wenn andere gefragt haben, was es bei uns zu essen gibt, habe ich immer gesagt: Nudeln mit Tomatensoße – weil es das bei allen gab.“

Erst als sie aufs Gymnasium in der nächstgrößeren Stadt wechselt, merkt, dass sie als anders wahrgenommen wird, zum Teil auch als Schwarz gelesen.

„Ich fand das nicht schlimm. Ich war froh, überhaupt irgendeine Rolle zu bekommen. Das war das erste Mal, dass die anderen mich gesehen haben.“

Bei Verwandtenbesuche in England lernt sie ein ganz anderes Umfeld als ihres kennen. Hier, in London, gibt es tamilische Musik und tamilisches Essen, mit einer Selbstverständlichkeit, die sie nicht kannte. „Das war aufregend und kurios.“ Nach und nach traut auch sie sich, ihre Freundinnen und Schulkamerad*innen mit nach Hause zu bringen.

Identitätsfindung beim Freiwilligendienst

Was sie sehr prägt, ist ihr Freiwilligendienst nach dem Abi. Sie organisiert Freizeitoptionen für Menschen mit Behinderung – und findet dabei ihre Berufung.

„Das hat mich sehr geprägt. Das war das erste Mal, dass ich gemerkt habe: Ich habe eine eigene Identität, die nicht Mitläuferin ist und die nicht von außen an mich herangetragen wird. Ich leiste was, wofür ich Anerkennung bekomme und Spaß habe und ich merke, dass die Leute mich, so wie ich bin, ganz gut finden.“

Sie arbeitet mit Kindern und Jugendlichen und gibt heute Workshops in der Erwachsenenbildung.

Studieren in Erfurt: Ich war so geschockt

Prägend ist auch die Studienzeit in Erfurt. Hier nimmt sie zum ersten Mal bewusst direkten und subtilen Rassismus wahr. Bei ihrer ersten Demo gegen die NPD ist sie schockiert über das phänotypisch durchschnittliche Erscheinungsbild von Rechten.

„Ich war so schockiert davon, dass da Leute standen, die keine Springerstiefel und Glatze hatten, sondern einen Anzug trugen und die Nachbarn von nebenan hätten sein können. Ich habe so eine Angst bekommen, weil ich dachte: Es könnten überall Nazis sein. Das war auf jedenfall so ein Puh-Moment, in dem ich nicht wusste, wie ich damit umgehen sollte.“

Aber es ist auch eine wichtige Zeit, findet Taudy. Ohne sie würde sie heute keinen Aktivismus machen.

Kanakistan: Events für und mit PoC

Mit einem Freund, Tamer Düzyol, gründet sie die Eventreihe „Kanakistan“. Veranstaltungen von und für People of Color in Erfurt. „Wir haben Verbindung gebraucht.“ 2018 bringen die beiden den Gedichtband „Haymatlos“ heraus, wo „Gedichte mit Bezug zu Rassismuserfahrungen, Migrations- und Familiengeschichten, Sehnsucht nach „Normalität“ uvm.“ gesammelt präsentiert werden.

Und auch wenn es nicht immer ungefährlich ist, Veranstaltungen gegen Rechts in einem rechten Umfeld zu organisieren oder zu besuchen, findet es Taudy wichtig, trotzdem hinzugehen. Auch wenn sie bei Engagements in bestimmten Gegenden Bauchschmerzen hat, wie zum Beispiel im Rahmen von „Kein Schlussstrich!, wo sie in Rudolfstadt eine Lesung gegeben hat.“

„Solche Veranstaltungen sind natürlich sehr emotional, aber ich finde sie wichtig, um Aufklärung zu betreiben, andere Perspektiven aufzuzeigen und auch das Engagements der Jugendlichen zu sehen und wertzuschätzen, die sich einsetzen und was verändern wollen gegen diese Nazistrukturen.“

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.

Starke Frauen in der Sinti-Community

Roxy represents Minden. Hier ist Roxanna-Lorraine, so ihr voller Name, geboren und aufgewachsen. „In Minden gibt es viele Witts. Jeder weiß, du bist!“ Was sie meint, ist: Zwar geht sie als Weiß durch („White passing“), in Minden jedoch wisse jede*r zumindest dem Namen nach, dass sie zur Gruppe der Sinti gehört.

Roxy wächst in einem Haushalt ohne Vater aber dafür mit starken Frauen auf, weibliche Vorbilder, wie ihre Großmutter, die den Holocaust überlebte. Sie merkt früh, dass ihre Familie „anders“ ist, Trauma, Krieg, Genozid sind Themen, die allgegenwärtig sind. „Aber am meisten hat mich genervt, dass ich arm bin.“ Mit dieser Erkenntnis beginnt auch ihre Politisierung.

„Wenn ich nicht anecke, challenge ich nichts“

Schule fällt ihr leicht. Als sie fünf Jahre alt ist, wird ihr eine Hochbegabung attestiert. Doch sie eckt auch immer wieder an mit ihrer Direktheit. Prägend für sie ist eine Schulsituation, in der sie angeblich zu freizügig für einen Synagogenbesuch angezogen sei (mit zehn oder elf Jahren). Der Lehrer will sie erst gar nicht mitnehmen, fragt dann vor Ort den Rabbi, der sie mit hineinwinkt und anschließend sinngemäß verkündet, dass sich niemand für seinen Körper schämen müsse. „Und ich dachte nur: Danke, was für ein Power Move!“

Anecken ist für Roxy mittlerweile ein notwendiges Mittel, für gesellschaftliche Veränderung zu kämpfen. Das Ziel ist Befreiung und eine andere Gesellschaft.

„Wenn ich nicht anecken würde, würde ich nichts challengen. Ich habe einen deutschen Pass. Mich kann man nicht einfach abschieben, mich muss man aushalten. Mich muss man ertragen.“

Eigentlich will Roxy Wissenschaftlerin werden. Sie fängt an, Marine-Biotechnologie zu studieren, bricht das Studium aber ab, weil sie abgeworben wird. Sie leitet daraufhin für rund ein Jahr das Referat Bildung beim Dokumentations- und Kulturzentrum Deutscher Sinti und Roma. Auch im Studium erfährt sie Gadje-Rassismus. Kommilitonen schicken ihr anonym Hitler-Bilder. Doch sie wehrt sie erfolgreich dagegen.

Diagnose Autismus als Erwachsene

Inzwischen weiß sie, dass sie sich im Autismus-Spektrum befindet. Die „Diagnose“ kommt erst als Erwachsene, erklärt aber zum Teil ihre kommunikativen Schwierigkeiten.

„Mir wurde immer gesagt, ich soll die Wahrheit sagen, und als ich die Wahrheit gesagt habe, wollte man das nicht. Das habe ich nicht verstanden.“

Trotz aller Widerstände habe sie gelernt, Menschen mit Liebe zu begegnen, sie als Ganzes zu betrachten. Trotzdem appeliert sie mit Nachdruck dafür, dass jede*r die Verantwortung habe, kontinuierlich an sich zu arbeiten, um strukturelle Ungleichheit abzubauen.

„Solange man nicht zuhört, nicht aktiv handelt, führt man das Erbe weiter und macht sich mitschuldig, weil man die Gewalt weiterträgt.“

Roxy auf Instagram: @purrrnerdyness

Save Space E.V.: https://savespaceofficial.com/

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.

Unbeantwortete Fragen

Dr. Patrice Ghandi Poutrus wurde im April 1961 in Berlin geboren. Noch ist die Stadt nicht geteilt, die Mauer wird erst einige Monate später errichtet. Patrice kennt seinen leiblichen sudanesischen Vater nicht, sein Namensgeber und „Ersatzvater“ ist irakischer Kurde. Sein Aussehen, seine Hautfarbe, der Name – das alles wirft ständig Fragen auf. Fragen, die Patrice nicht beantworten kann.

„Ständig gab es Botschaften, die ich nicht verstand und die Aufforderung, mal was ganz anderes zu erzählen. Wo ich herkam, war lange unbeantwortet, weil ich meinen Vater nicht kannte – und mein Namensvater nicht mit uns zusammenleben durfte.“

Patrice lebt ein sehr angepasstes Leben. Sein Ziel ist es, NVA-Offizier zu werden. „Als junger Kerl hatte ich eine starke Affinität zum Militär. Ich wollte Held sein, Feldherr sein.“ Drei Jahre dient er in der Armee. „Drei Jahre Lebenszeit verschenkt“, sagt er heute rückblickend. Es sei ein Versuch gewesen, anerkannt zu sein.

„Ich war mit dem Problem allein“

Rassismus erlebt Patrice schon in jungen Jahren – auch wenn er ihn nicht benennen und auch mit niemandem darüber sprechen kann. „Ich war mit dem Problem allein.“

Die Nacht des Mauerfalls erlebt er zu Hause am Fernseher, während er seine Kinder hütet. Kreuzberg wird für ihn zu einer Art Zufluchtsort. Hier wird er nicht so beäugt und nicht so rassistisch angegangen wie im Osten der Stadt. Es folgen die so genannten „Baseballschlägerjahre“, Jahre, in denen auch sein Leben scheinbar zerfällt. „Es war eine ausgemachte Lebenskrise“, sagt Patrice über diese Zeit.

„Wieder gab es kein Anerkennen“

Glücklicherweise erhält er eine Promotionsstelle in Potsdam. „Ich dachte, ich könne die DDR besser erklären, weil ich aus der DDR komme – das war ein Trugschluss. Es gab viele Dinge, die ich nicht wusste.“ Die wissenschaftliche, theoretische und gesellschaftliche Auseinandersetzung mit der DDR führt zu einer Beschäftigung mit sich selbst.

Rassismus in etwa, so war man sich auf beiden Seiten einig, habe es in der DDR nicht gegeben, erzählt Patrice. „Wieder gab es kein Anerkennen. Ich habe mich gefragt: Wie könnt ihr da so sicher sein?“

„Es ist viel Zeit vergangen. Ich kann nicht sagen, dass es ist wie damals, aber ich kann auch nicht sagen, dass es besser ist. Ich kann nur sagen, dass ich es überlebt habe, und das ist was anderes.“

Weitere Themen: Warum antirassistischer Kampf anstrengend ist, der Moment, in dem er erfuhr, dass sein Vater nicht sein Vater ist, warum ein Journalist mit ihm nach Hoyerswerde wollte und wie er mit der B-Seite einer Beatles-Platte seinen Vater exotisierte.

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.

Dan Thy wurde im Dezember 1984 in Düren geboren, ein Ort, der für ihn „wie ein Gefängnis“ war. Sein Vater arbeitet in der Braunkohle-Branche, seine Mutter putzt. Von ihrer Wohnung aus sieht man das Braunkohle-Kraftwerk, aus dem permanent Rauch aufsteigt. Für Dan Thy ist es nur die „Wolkenmaschine“.

„Wenn man was in seinem Leben machen wollte, musste man da weg. Ich wollte dem Ort, dem Katholizismus‘ und der Kleinbürgerlichkeit entfliehen.“

„Ich habe über die Kunst verstanden, dass Wut okay ist“

Zuhause leidet Dan Thy lange unter dem Flucht- und Kriegstrauma seiner Familie, vietnamesische Bootsgeflüchtete. Nachts, wenn er auf die Toilette geht, hört er manchmal seine Oma, die bei ihnen lebt und die im Schlaf redet und schreit. „Das waren Todesschreie!“, sagt Dan Thy. Seine Eltern sprechen nicht über das Erlebte, aber die Spannungen sind unterschwellig zu spüren.

„Das Unausgesprochene hat mich wahnsinnig gemacht. Ich habe alles getan, um meine Eltern aus der Reserve zu locken und dann entschieden, dass sie das Recht haben, das nicht zu machen. Ich habe immer gehofft, dass meine Eltern mich verstehen oder ich sie. Und diese Hoffnung zu verlieren, war wichtig um mit sich und anderen ins Reine zu kommen, um eine andere Form der Liebe zu entwickeln.“

Als Jugendlicher ist Dan Thy nach eigener Aussage ein „sehr wütender Kerl, der alles und sich selbst gehasst hat“. Dan Thys Familie erlebt zudem viel Rassismus. „Regelmäßig hat irgendwer irgendwas gegen das Haus geworfen.“

Dan Thy „flüchtet“ sich in Literatur. Er liest viel, taucht in andere Welten ein, was ihm auch hilft, seine Wut zu kanalisieren. „Das war Wutlesen!“, sagt er heute lachend. „Ich habe über die Kunst verstanden, dass Wut okay ist!“

Theater erfunden – Jobs bekommen

Nachdem er über die Schule an einem partizipativen Theaterprojekt teilnimmt, wächst in ihm langsam der Wunsch, Schauspieler zu werden, aber die private Schauspielschule, die er später in Hamburg besucht, bricht er früh ab. Ihm wird signalisiert, dass er im deutschen Theaterbetrieb als asiatisch gelesener Mensch keine Chanchen auf Rollen bekommen werde.

Aber auch als Regisseur ist es schwierig. Für ein Festival „erfindet“ er ein Theater, performt Stücke auf der Straße und bekommt so nach und nach Referenzen, die ihm auf seinem Weg helfen.

„Das Sonnenblumenhaus“ – zum ersten Mal in Rostock

„Was mein Leben aber verändert hat, war das Sonnenblumenhaus.“ Für das Stück interviewt er Vietnamesen, die Opfer waren beim Anschlag auf das Sonnenblumenhaus in Rostock-Lichtenhagen 1992.

„Die Interviews waren sehr emotional. Ich musste alles vergessen, was meine Eltern mir beigebracht haben, um den Menschen begegnen zu können.“

Denn die Interviewten waren vietnamesische Vertragsarbeiter aus dem Norden Vietnams, dem „kommunistischen Teil“ – Dan Thys Eltern hingegen waren aus dem Süden des Landes und sahen die „Kommunisten“ als Feinde. Die Premiere 2010 war eine Enttäuschung. „Ich glaube, es waren acht Leute da. Das hat damals keine Sau interessiert.“

Doch über die Jahre, auch durch die Produktion eines Hörspiels, wird die Bedeutung des Stücks immer mehr gewürdigt. 2021 wird das „Sonnenblumenhaus“ das erste Mal in Rostock selber – im Rahmen von „Kein Schlussstrich!“ aufgeführt – als szenische Lesung.

Laut Dan Thy soll es noch mehr Aufführungen des Sonnenblumenhaus geben. 2010 hat er mit seiner Produktionsfirma Marshmallow das Festival fluctoplasma – 96h Kunst Diskurs Diversität in Hamburg initiiert, ein Herzensprojekt von Dan Thy.

„Mein ungeordnetes Leben hat dazu geführt, dass ich jetzt ein sehr reiches Leben führe. Dass ich jetzt Dinge tun kann, für die mein Herz brennt und wofür ich aber auch leide – ich arbeite sehr hart, aber: Ich bin gar nicht mehr so wütend.“

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.

„Ich habe Schwierigkeiten, mich auf eine Sache zu konzentrieren. Ich muss immer mehrere Sachen machen“, sagt Tuncay. Zum Glück muss man wohl sagen. Denn der 53-Jährige gilt in München und Istanbul als Kultur-Tausendsassa: Gastronom, Autor, Publizist, Eventmanager, Projektleiter, DJ, Musiker, Graffitipionier, Brückenbauer – er ist alles mal gewesen, vieles zugleich, immer dabei und immer aktiv.

Traumatischer Umzug

Tuncay wird im August 1968 in München geboren. Seine Eltern arbeiten bei BMW. Er lebt aber die ersten vier Jahre seines Lebens bei seinen Großeltern in der Türkei, am Schwarzen Meer – Holzhaus, kein fließendes Wasser, frischer Fisch. „Es war paradiesisch“, sagt Tuncay.

Dann jedoch holen ihn seine Eltern nach Deutschland, ins städtische Leben. Für Tuncay ist das traumatisch. Vielleicht war, so mutmaßt er, die Zeit damals in der Türkei die schönste Zeit seines Lebens.

„Bei meinen Großeltern habe ich wahnsinnig viel Anerkennung bekommen, nur dafür, dass ich da bin. Das hatte ich hier gar nicht mehr. Wir waren ständig beschäftigt, unsere Existenz zu wahren und zu legitimieren. Das hat in der Pubertät zu viel Wut geführt.“

„Hip Hop war eine Befreiung“

Schule war Katastrophe. Tuncay hat viele Fragezeichen im Kopf. „Ich beschäftige mich zum Teil immer noch mit diesen Fragen.“ Dann lernt er Hip Hop kennen. Die (noch sehr junge) Jugendbewegung aus den USA war eine Befreiung für ihn. Tuncay ist fanatischer Breakdancer und mischt dann in den Anfängen der europäischen Graffitiszene mit. Sein Tag ist „Blash“. Die Münchener gehören zu den ersten, die Züge besprayen.

„Wir haben um unsere Existenz gemalt. Wenn du keine Anerkennung erfährst in der Gesellschaft, nicht weißt, wo du stehst und woran du dich halten kannst, dann ist Graffiti alles – für uns war es alles.“

Zurück in der Türkei

Doch mit der Bewegung kommt auch der (legale) Stress. Als er mehrfach Ärger mit der Polizei bekommt, schicken ihn seine Eltern mit 16 in die Türkei. „Ich wurde rausgerissen aus der hedonistischen Hip-Hop-Welt und mit reellen existenziellen Fragen konfrontiert.“ Tuncays Leben erfährt wieder eine krasse Umstellung. Er beschäftigt sich mit dem Islam, mit dem Patriarchat, seiner generellen Stellung in der Gesellschaft und arbeitet auf der Haselnussplantage seiner Familie.

Nach dem Schulabschluss beginnt er ein Archäologiestudium in Istanbul, wo er nach eigener Aussage, eine zusätzliche Identität gewinnt und eine neue Persönlichkeit entwickelt. Sein intellektueller Geist wird noch mehr gefordert, er trifft auf „intensives Leben, Hammergeschichten und Unikate“ in der Stadt. Noch heute fühlt er sich in Istanbul heimisch. „Ich bin Istanbuler“, sagt er.

„Ich habe mich mit meiner Wut angefreundet“

Doch es gibt auch Schattenseiten: Meinungs- und Reisefreiheit sind in Deutschland mehr gegeben. Es zieht in zurück. Als Austauschstudent kehrt er in seine Geburtsstadt München zurück. Er lernt die Sprache neu. In einem Unikurs hat er eine Erleuchtungserfahrung: „Deutsch ist eine schöne Sprache!“ Sein Interesse sich auszudrücken wächst. „Artikulieren wurde meine Leidenschaft.“

Bis heute pendelt Tuncay regelmäßig zwischen München und Istanbul. Er sieht die Vorzüge in beiden Kulturen und Städten, erfährt aber auch deren Grenzen. „Ich habe gedacht, jetzt steht mir die Welt offen, aber so war es nicht. Akzeptiert war ich noch lange nicht.“ Selbst (oder gerade?) in der Kulturszene stößt er immer noch auf viel Schubladendenken, Skepsis und Vorbehalte.

Es sei wahnsinnig schwer dagegen anzukämpfen. Er ist immer noch viel wütend und gilt in manchen Kreisen als „schwierig“. Dessen ist sich Tuncay bewusst: „Aber ich habe mich mit meiner Wut angefreundet und nutze sie als Werkzeug. Ich bin nicht leicht bekömmlich. Ich drücke, ich verschaffe mir Platz und sorge dafür, dass man den Mund hält und mir mal zuhört, wenn ich was sage und nicht gleich nach einem Halbsatz sagt: Ja, aber …!“.

Tuncays Blog: http://triptown.de/

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.

Als Katharina 1985 geboren wurde, war ihr Geburtsort Wernigerode noch Teil der DDR. Ihre Mutter wurde dort ebenfalls geboren, ihren Vater – einen Südafrikaner – hat sie nie kennengelernt. Die Beziehung sei damals „nicht gerne gesehen“ gewesen, der Druck von Außen war wahrscheinlich zu viel, die Eltern trennten sich. „Die Spur nach meinem Vater endet im Harz“, sagt Katharina.

Anarchie nach Wende-Euphorie

Als Schwarzes Kind einer weißen Mutter fällt sie in Wernigerode auf. An ihr „Anderssein“ wird sie ständig erinnert.

„Ich wurde da permanent daran erinnert, so dass ich es nicht vergessen konnte, aber ich habe nie annehmen können, dass ich anders bin, weil ich mich nicht anders gefühlt habe. Aber ich habe mich fremd und verloren gefühlt, weil ich zur Fremden gemacht wurde. Ich habe mich wie ein Alien in der so genannten realen Welt gefühlt.“

An die Kindergartenzeit dagegen hat Katharina noch sehr gute Erinnerungen, die Schulzeit dagegen – nach der Wiedervereinigung – sei schrecklich gewesen. Nach der kurzen Wende-Euphorie folgten chaotische Zustände. „Es war Anarchie, aber nicht im besten Sinne.“ Menschen ziehen weg, Häuser stehen leer, Wartburgs und Trabis stehen verlassen auf der Straße. Katharinas Eltern und Großeltern werden arbeitslos. Rechte Gewalt zieht ein. Katharina wird mit Steinen beworfen, andere werden mit Benzin übergossen und angezündet.

„Ich übertreibe nicht, wenn ich sage: Für mich war das Aufwachsen die Hölle!“

„Punkrock hat mich am Leben gehalten“

Mit 12 Jahren ungefähr entdeckt sie Punkrock. Sie findet sich in der aggressiven Musik wieder, identifiziert sich mit der Ideologie („No Future!“) und dem Look. Sie färbt sich die Haare, trägt Punk-Klamotten – was sie noch mehr zur potenziellen Zielscheibe von Nazis macht. Ihre Haltung dazu ist: „Es kann eh jeden Tag passieren (dass man verprügelt wird), daher war es scheiß egal!“

„Jenseits von Wahnsinn und Überleben bestand mein Alltag zum großen Teil aus Langeweile. Ich glaube schon, dass Punkrock – ich sage ja immer, dass Punkrock meine erste große Liebe war –, mich am Leben gehalten hat und mir die Kraft gegeben hat, um vorwärts zu gehen.“

Als sie Gleichgesinnte – andere Punks – trifft, mit denen sie abhängen kann, findet sie eine Gemeinschaft, in der sie anerkannt wird. „Ich wurde da als Punk akzeptiert und das war alles, was zählte.“

„Ich war ja gar nicht allein!“

Dass sie Abitur macht, hat sie unter anderem dem Umstand zu verdanken, dass sie auf gar keinen Fall auf die andere „Plattenbau-Schule“, die Haupt- und Realschule, gehen wollte. „Das hätte ich nicht überlebt“, sagt sie.

Nach dem Schualbschluss studiert sie Soziologie in Jena – ein großer Wunsch von ihr. „Ich wollte immer Soziologie studieren, um verstehen, was um mich herum alles passiert ist. Ich bin aufgeblüht wie eine Blume.“

Das Studium dient ihr auch zunächst, ihre Vergangenheit zu vergessen und sozial aufzusteigen. „Ich wollte alles hinter mir lassen und Ruhe finden in einer ganz anderen Welt.“ Doch ausgerechnet bei ihrem Aufenthalt an der Elite-Uni Princeton in den USA, spürt sie, dass sie sich doch ihren Themen widmen sollte. Für ihr Projekt „Dunkeldeutschland“ geht sie unter anderem zurück nach Wernigerode und spricht mit alten Weggefährt*innen.

„Es war total heilsam, mit anderen Ostdeutschen of Color oder Ostdeutschen mit Migrationsgeschichte zu sprechen und mich wiederzufinden in deren Geschichten und so gewissermaßen das erste Mal anzukommen. Es tut zwar weh, diese Geschichten zu hören und meine eigenen Wunden aufzureißen – sehr sogar, aber ich habe mich so verstanden und gesehen gefühlt wie noch nie und habe gemerkt: Ich war ja gar nicht allein.“

Weitere Themen: Schnee-Privileg, Werbelügen, Plattenbau-Slang und steoretype Ostnarrative.

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.

Kutlu musste sich schon früh an eine neue Umgebung gewöhnen – als er von dem einen Stadtteil in einen anderen umzog. Der 48-Jährige lacht und sagt:

„Wir sind von Köln-Porz bis nach Köln-Flittard gezogen. Das war die einzige Migration, die ich erlebt habe.“

Kutlu wurde 1973 in Porz am Rhein geboren. Seine Eltern waren vorher – Ende der 1960er, Anfang 1970er – aus der Türkei gekommen. Sie seien vor den eigenen Familien, die die Liebe nicht akzeptierten, abgehauen, erzählt Kutlu.

Sport und Rap als Ventil

Kutlu wächst in einem sehr „deutschen“ Umfeld auf, die Eltern wählen bewusst nicht das Stadtviertel, wo die meisten anderen türkischen Gastarbeiter*innen leben (und welches ihnen von den Behörden nahe gelegt wurde).

Erst ist Sport für Kutlu ein Ventil („Ich war ein lautes Kind“), danach immer mehr die Musik. 1989 gründet er mit fünf anderen Freunden die Rapgruppe „Microphone Mafia“, eine der ersten Hip-Hop-Bands in Deutschland. Sie rappen in verschiedenen Sprachen und sprechen in ihren Liedern gesellschaftliche und politische Themen an.

„Ich glaube, wir hatten nicht die Chance, unpolitische Songs zu machen, was aber nicht heißt, dass wir politische Menschen waren.“

So rappen sie gegen Rassismus, aber verwenden zum Teil Begrifflichkeiten, die sich gegen andere Minderheiten richten, erzählt Kutlus. Ein Lied, das beispielsweise die Zeile „In deinen Arsch, dummer Junge“ beinhaltet, dichten sie nach Gesprächen mit einem Bekannten um in „In dein Ohr, dummer Junge“.

Streit am Esstisch

Zu Hause gibt es oft Streit und Diskussionen mit seinen Eltern. Sein sieben Jahre älterer Bruder und er erfahren oft Rassismus, die Eltern hingegen appelieren an Demut und Dankbarkeit. An einen Schlüsselsatz erinnert sich Kutlu heute noch gut. Als er seinen Eltern vorwirft, dass sie nicht (sprachlich) verstehen würde, was die „Deutschen“ sagen und nur deswegen alles hinnehmen könnten, antwortet sein Vater:

„Manchmal ist nicht verstehen ein großes Glück. Und manchmal ist nicht verstehen wollen eine Tugend.“

Da habe er verstanden, dass seine Eltern nicht „gebückt gehen“ würden, weil sie kein Rückgrat hätten, sondern im Gegenteil. Dass sie auch die Nachteile des Migrant*innendaseins hinnehmen können, weil sie um ihr Privileg wüssten, und die Vorteile überwiegten. Das höhere Ziel sei immer gewesen: „Unseren Kindern soll es mal besser gehen.“

„Und dann kam Solingen“

Der Brandanschlag auf ein Wohnhaus in Solingen, bei dem drei türkeistämmige Mädchen und zwei junge Frauen starben, macht Kutlu und sein Umfeld wütend. Sie gehen auf die Straße. Es ist eben kein „Einzelfall“, sondern reiht sich ein in eine Serie von rassistischen Anschlägen: Hoyerswerda, Mölln, Rostock-Lichtenhagen.

Kutlu ist enttäuscht und wütend auf die Politik, die sich nicht um die Betroffenen oder die rassistischen Strukturen kümmert, sondern das Asylrecht einschränkt und die Verantwortung von sich weist.

Auch Jahre später beim Nagelbombenanschlag in der Kölner Keupstraße – die zentrale Geschäfts- und Ladenstraße der türkischen Community – ermitteln die Behörden direkt und fast ausschließlich im Kreis der Betroffenen, statt (offiziell) eine rechtsextreme Tat in Betracht zu ziehen. In den Medien vermutet man „kriminelle Ausländermilieus“.

Erst Jahre später stellt sich heraus, dass das Attentat dem rechtsextremen NSU zuzuordnen ist. Kutlu ist sich sicher, dass das kein naives Fehlverhalten der Ermittlungsbehörden war, sondern: „Sie wussten es von Anfang an.“

Erinnern und 4 Blocks

Kutlu, der lange in der Nähe der Keupstraße gewohnt hat, gründet mit anderen später die Initiative „Keupstraße ist überall“. Derzeit (Stand Februar 2022) kämpft die Initiative unter anderem für ein Denkmal. Nach Jahren des Streits scheint eine Einigung in Sicht.

Kutlu arbeitet als Ganztagskoordiantor für den Nachmittagsbereich an einer Schule, wo er auch Workshops gegen Rassismus anbieten darf. „Ich habe das Glück, meinen Aktivismus in der Schule ausleben zu können.“ Auch in anderen Jobs, als Schauspieler im Theaterstück „Die Lücke“ oder als aktives Mitglied der Microphone Mafia (mittlerweile ein Duett) setzt er sich für seine ganz persönlichen „4 Blocks“ ein:

Empathie, Menschlichkeit, Respekt, Solidarität.

„Nur weil wir politisch auf der richtigen Seite stehen, sind wir noch lange nicht die besseren Menschen.“

Weitere Themen: Beef mit Fanta 4, Kanak Attack und ein gepackter Koffer im Schrank.

Spenden an: Lückenlos e.V. :

https://www.nsu-tribunal.de/unterstuetzen/

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.

Geboren ist Ferda Ataman 1979 in Stuttgart, aufgewachsen ist sie aber in Nürnberg. Ihre Mutter ist türkisch, ihr Vater ist Deutscher mit türkischen Eltern. „Ich bin also zweite und dritte Generation.“

„Mir war früh klar, dass ich beides bin“

Ihre Familiengeschichte beschreibt sie als schwierig: Die Eltern trennen sich, sie wohnt bei der Mutter, ihre ältere Schwester ist „Kofferkind“, lebt mal bei der Großmutter in der Türkei, mal in Deutschland. Aufgrund der familiären Situation aber auch, weil ihre Mutter eher einen alternativen Lebenstil pflegt, sind sie weder in der deutschen noch in der deutschtürkischen Community voll eingebunden.

„Ich wurde wahrscheinlich fast nichts in meinem Leben so oft gefragt wie: Wo fühlst du dich mehr zu Hause: Deutschland oder Türkei? Oder: Was bist du jetzt mehr? Mir war früh klar, dass ich beides bin.“

Das aber kommt ihr zugute, als sie ihre Mutter dagegen wehrt, dass Ferda in die so genannte „Türkenklasse“ kommen soll. Dort wurden die Kinder von Gastarbeiter:innen-Familien auf die „Heimkehr“ in die Türkei vorbereitet. „Das waren Go-Home-Klassen“, sagt Ferda schmunzelnd. Rassismus hat sie natürlich oft erlebt – aber, wie sie sarkastisch anmerkt, wahrscheinlich nicht mehr als der „Standard“. Dieses ständige „Hoffentlich sagt jetzt keiner was“ habe sie gestresst.

„Im Journalismus gab es nur Gabys, Brigittes und Männer“

Ferda ist ein Kind, das mehr Fragen hat als die anderen – sagt sie selbst. „Ich war sehr extrovertiert, stand gerne im Mittelpunkt, war gerne Anführerin und Bestimmerin – in Kindersprache gesprochen“. Die Teenagerjahre aber hat sie als „wahnsinnig schlimm“ in Erinnerung. „Da will ich nie mehr hin zurück!“

Sie will Schauspielerin werden, auf Bühnen stehen, doch ihr Traum erfüllt sich nicht. Stattdessen studiert sie Politikwissenschaften. „Ohne zu wissen, was ich damit machen kann.“ Sie bewirbt sich für Journalist:innenschulen (und wird angenommen), schreibt Reden für Armin Laschet, später für Spiegel Online und andere Medien. 2008 gründet sie mit anderen die Neuen Deutschen Medienmacher:innen.

„Ich bin gar nicht auf die Idee gekommen, dass ich Journalistin werden kann, weil es gab keine einizige Journalistin, die so ähnlich war wie ich. Es könnte auch ein Mann gewesen sein. Es gab niemanden. Es waren alles Gabys, Brigittes – oder halt Männer.“

Wie viel Haltung darf eine Journalistin haben?

Mittlerweile ist Ferda Ataman eine der wichtigsten und prominentesten Stimmen, die sich für Vielfalt und Inklusion in der Medienlandschaft einsetzen. Im Journalismus gibt es die andauernde Diskussion darüber, ob Medienschaffende stets „objektiv“ und „neutral“ sein müssten, ob sie eine „Meinung“ oder „Haltung“ haben dürften und in welcher Weise sie sie äußern dürfen. Ferdas Haltung ist klar und transparent, sagt sie. Sie stehe für menschenrechtliche, universelle Werte.

„Ich habe eine Zeit lang überlegt: Nenne ich mich Menschenrechtsaktivistin. Aber ich glaube, es ist falsch. Das, was ich tue, sollte Standard sein. Ich finde, das ist Grundgesetz konforme Haltung.“

„Staat und Zivilgesellschaft haben beim Thema NSU versagt“

Im November 2021 war sie im Beirat vom bundesweiten Theaterprojekt „Kein Schlussstrich!“, das sich mit dem NSU und anderen rechtsextremen Taten in Deutschland auseinandergesetzt hat.

Schockierend zu sehen, wie kontinuierlich staatliche Gewalten versagten, wenn es um die Aufklärung von Gewalttaten an migrantisch geprägten Familien ging. Schlimmer noch: Oft wurden die betroffenen Familien oder das soziale Umfeld zu Unrecht verdächtigt, Aufklärung aktiv verhindert und die Kontinuität von rechter Gewalt über Jahre geleugnet.

In dem Vorwort zum „Kein Schlussstrich!“ schreibt Ferda:

„So oder so müssen wir uns eingestehen: Nicht nur der Staat, auch die Zivilgesellschaft hat beim Thema NSU versagt. Die große Solidaritätswelle, die einzig logische Reaktion einer halbwegs empathischen Gesellschaft, ist ausgeblieben. Die meisten Menschen haben sich fürs exzessive Verdrängen entschieden. Für viele Jahre auch ich. Doch das geht nicht. Mit den NSU-Akten wurde auch unsere Demokratie ein Stück weit geschreddert.“

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.

Talya Feldman wurde 1990 in Denver, Colorado, geboren, wo sie auch aufwächst. Sie ist das mittlere von drei Kindern. Ihre Familie ist eingebettet und engagiert sich in einer kleinen jüdischen Gemeinde. Schon früh unterstützen ihre Eltern sie in ihren künstlerischen Bestreben.

In der High School wechselt sie von einer jüdischen Privatschule auf eine größere Public School, die sich auf Kunst spezialisiert hat und auf der sie mehr Möglichkeiten hat. „Das war ungewöhnlich für unsere Gemeinde, aber meine Eltern scheinen irgendwas in mir gesehen zu haben.“

„Ja, da ist viel Schmerz, aber da ist auch Freude, Resilienz und Überleben“

Doch leider lernt Talya auch früh, dass es Menschen gibt, die ihr aus nicht nachvollziehbaren Gründen feindlich gesinnt sind.

„Meine Eltern haben mir es mir auf eine Art und Weise erklärt, die sehr wahr ist. Es ist nichts, was man erklären kann. Auch wenn es hart ist, du musst es akzeptieren. Du musst akzeptieren, dass es Menschen gibt, die dich hassen werden, egal, wer du bist oder was du tust, einfach nur, weil du jüdisch bist.“

Sie erfährt im Laufe ihres Lebens des Öfteren antisemitische Angriffe, aber ihr familäres Umfeld gibt ihr viel Halt und Stärke. Eines ihrer Hauptanliegen als zeitbezogene Medienkünstlerin ist es, die vorherrschenden, oft antisemitischen und rassistischen Narrative zu ändern und eine Alternative anzubieten.

„Ich habe von meiner Familie, meinen Großeltern und meiner (jüdischen) Gemeinde gelernt: Ja, da ist viel Schmerz, aber es gibt auch so viel Freude, Stärke, Resilienz, Widerstand und Überleben.“

Warum ausgerechnet Deutschland?

Für Talya wird die Kunst zum Beruf. Sie lernt in Chicago, New York und Boston, bevor es sie nach Hamburg verschlägt. Auf beiden Seiten – sowohl ihre Familie und Freunde in den USA als auch Menschen in Deutschland – fragen sie oft, warum sie ausgerechnet nach Deutschland gegangen ist. Ein Grund war, dass sie mit ihrer Kunst in den USA selbst in der Kunst- und Collegeszene Ablehnung erfahren habe.

Eine ihrer ersten Erfahrungen in Deutschland war der antisemitische und rassistische Anschlag in Halle 2019. Sie war in der Synagoge, als ein Attentäter versucht, gewaltsam einzudringen. Als es ihm nicht gelingt, tötet er zwei Menschen auf der Straße und im Kiez-Döner. „Ich habe die schlimmste Seite von der deutschen Gesellschaft kennengelernt“, sagt sie. Aber sie bleibt und kämpft – auf ihre Art. Durch Kunst.

„Ich ziehe viel Stärke aus meiner Arbeit“

In ihrer Audio-Installation, wo verschiedene Sprachnachrichten, die von Überlebenden und Familien von Opfern und Initiativen, die gegen den rechten Terror kämpfen, geschickt wurden, wird eine Klanglandschaft hör- und spürbar. Nicht die Gewalt, das Opfersein, das Trauma wird in den Mittelpunkt gerückt, sondern die Solidarität, der Widerstand und die Stärke. Für „The Violence we have witnessed carries a weight on our hearts“ gewinnt sie den renommierten DAGESH-Kunstpreis.

Über Halle möchte sie nicht aus persönlicher Sicht sprechen. Sie möchte sich nicht der Sensationsgier hingeben, sondern lieber ihre Kunst für sich sprechen lassen. Auch wenn sie der Kampf ermüdet. „Ich ziehe auch viel Stärke aus meiner Arbeit.“ Und bei all dem Leid und Schmerz, den rechter Terror und institutioneller Rassismus und Antisemitismus verursacht, gibt es doch immer kleine Hoffnungsschimmer und lichte Momente.

Aus Kiez-Döner wird TEKiEZ

Von einem erzählte sie, als sie an einem Panel im Rahmen von „Kein Schlussstrich!“ teilnimmt. Der Talk – „Why we fight“ – findet im ehemaligen Kiez-Döner statt, einem der Tatorte des Anschlags. Die Besitzer, Ismet und Rifat Tekin, beides Überlebende – haben es zu einem Frühstückscafé umgebaut. Zum dem Gesprächsabend ins „TEKiEZ“ kommen viele verschiedene Menschen, die von anderen rechten Taten betroffen waren. Es sei ein Abend der Solidarität und des Zusammenhalts gewesen, berichtet Talya.

„Du musst immer deinen Raum einfordern und deine Stimme erheben.“

Für das TEKIEZ-Frühstückscafé kann man spenden: https://www.miteinander-ev.de/opferfonds/ Ganz wichtig, Betreff: Spende TEKiEZ

https://www.talyafeldman.net/

Diese Folge ist entstanden in Kooperation mit „Kein Schlussstrich! Ein bundesweites Theaterprojekt zum NSU. Gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes und das Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Programms „Demokratie leben!„.